“修身、齐家、治国、平天下”出自大学。《大学》讲的是“大学之道”，讨论的是如何达到崇高的德行和人格，如何成为一个能帮助国家和世界的人才。

“修身”是“修气平和”的开始。《大学》特别强调修身:“古欲明天下德，先治国；如果你想统治你的国家，你应该首先把你的家庭团结起来。想让家人在一起，先修身体；欲修身，先正心；……心正而后体修，体修而后家齐，家齐而后治国，治国而后天下平。”“修身、治国、平天下”概括了修身与社会和谐的关系，包含两层含义:

第一，儒家主张“天下为公”，人要分担社会责任。既然所有的社会成员都不是孤立的，就必须考虑自身的社会内涵，讲求公共意识和公共道德。无论是基层百姓，还是属于贵族阶层的医生，甚至是君主和天子，都要自觉修身。

其次，个人成为家庭、国家、世界，个人成为家庭、国家、世界，国家治理，世界和平，是一个具有内在逻辑联系的过程。为了实现社会的和谐与融洽，人们必须有意识地修身养性，从“德”向“新人”转变，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说的“修身可以齐家”是一致的，凸显了“修身”或“齐家”的价值和意义。

如何修身养性？“大学”给出的方式是:体贴，懂得，真诚，坦诚。“吴歌”要求“即对事物透彻”，在具体行为中增长见识；“知”是在实际行动中发现自己的真实心意，获得真知；“诚”是基于事物推理的诚实观念；“正”就是去除各种“不安全感”的情绪，保持内心的平和。修身养性就是修身养性，从而提高道德修养，整理家庭，实行仁政德治，最终达到世界和平。

“修身、治国、平天下”可以看作是对“大学之道”的概括，这也是儒家思想的精髓。儒家的“养气治和”之道，也是对尧舜以来古代圣贤智慧的凝练总结。所以能深入历代文人的心中。无数仁人志士，都有崇高的价值观和远大的理想。比如北宋儒生张载说:“为天地立心，为百姓立命，为前事不忘，为天下太平。”

历史上很多人把《大学》视为中国的“圣经”，可见“修身、治国、平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒家教人“成人”，具有人的社会内涵；教人成为“君子”，成为社会管理人才。“君子”一词的本义是对政治家和贵族的统称，引申意义是道德高尚。孔子说，“君子之德”，既然责任重大，就应该苛求；既然是贵人，就应该是贵人。《大学之道》强调人的全面成长，培养“成人”和“君子”。

近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫。对传统的反思出现了很大偏差。孙中山先生说，“修身齐家，治国平天下”之道“本来属于道德的范围”，但有时我们不得不“把它放在智的范围”。事实上，“我们的祖先过去做了一些道德工作，但民族精神丧失后，知识分子精神当然也丧失了。所以，虽然一般人读书时经常把那段话当作口头禅，但学了却不遵守，实在令人费解。”直到今天，人们虽然经常谈论“修身、治国、平天下”，但更应该意识到它作为中国传统政治哲学的丰富内涵，以及对中华民族几千年和谐与和平的重大意义。